предыдущая главасодержаниеследующая глава

Магия рисоводческой обрядности

С магией рисоводческой обрядности прямо или косвенно связано очень много праздников в дни новогоднего полнолуния, особенно это относится к 15-му дню Нового года. Для крестьян среди всех новогодних церемоний особое значение имеют действа, связанные с будущим урожаем. Причем если новогодние празднества и большинство связанных с ними традиций все же стоят особняком от сезонных праздников, то рисоводческие обряды японцев пронизывают все сезоны, т. е. проводятся в течение года в соответствии со стадиями возделывания риса.

Эта обрядности сугубо символическая и представляет собой церемониальные подношения богам, гадания, простейшие действа, напоминающие высадку рисовой рассады, пышные, красочные праздничные представления и шествия. Ее цель - выразить благодарность за хороший урожай в прошлом году и вознести молитву о благополучии в наступившем. Такие праздники устраиваются не только в январе, но и в последующие месяцы.

В глубокой древности в Японии существовал обычай в 3-й день 1-го месяца по лунному календарю (т. е. примерно в начале февраля) возносить молитвы богу Дайкоку о хорошем урожае. Молились все, начиная с императора. В этот день использовались священные талисманы - тамахабаки, особые метелки из сосны или из мэтогигуса (лиственный кустарник высотой около 1 м, цветет осенью белыми цветами). Такими метелками, обвешанными пятицветными стеклянными бусинками, очищали предметы, применяемые в шелководстве.

В г. Нара в императорском дарохранилище Сёсоин при храме Тодайдзи1 сохранилась метелка из мэтогигуса, которой пользовался сам император. На кончиках некоторых веток до сих пор нанизаны стеклянные разноцветные бусинки; рукоять метелки обернута лиловой кожей, обмотанной золотой ниткой, а в некоторых местах - белой веревкой с разными бусинками. Такие тамахабаки дарили людям с пожеланием хорошего урожая. В этот же день император совершал ритуальную вспашку поля украшенной серебром и золотом мотыгой или разукрашенным плугом (карасуки). Два таких плуга тоже имеются в музее. Судя по надписи на ручке, они относятся к 758 г.

1 (Один из главных храмов г. Нара, где находится самая большая статуя Будды; построен в 745 г.)

Обряды, имитирующие действо высадки рисовой рассады, можно встретить у многих народов Юго-Восточной Азии, выращивающих рис. Особенностью Японии является церемония высадки рассады риса в снег. Во время этого обряда совершаются действа, воспроизводящие пересадку рисовой рассады на поля. В качестве рисовой рассады во время этой символической церемонии используются пучки соломы или сосновых иголок.

Такой обряд распространен главным образом в горных районах страны, где нередко в середине января можно увидеть фигуру крестьянина в соломенных шляпе и дождевике: утопая в снегу, он выполняет церемониальный обряд посадки риса рано утром в день новогоднего полнолуния. В это же время дома и хозяйственные постройки украшаются маюдама. Они символизируют метелки риса, полные зерен. Этот ритуал, по мнению Хага Хидэо подчеркивает тот факт, что усилиями японского крестьянина южная культура выращивается и в северных районах [124, с. 130-131].

В январе тосигами делают подношения в виде рисовых лепешек. Их кладут на поднос на семейном алтаре, а также выносят на поля, где в это время можно встретить ветки растений, приносящих удачу, - сосны, каштана или бамбука с прикрепленными к ним бумажками-заклинаниями, подобными нуса, используемой во время синтоистских церемоний. Нуса представляет собой палку с прикрепленными к ней лоскутами бумаги или ткани. Она служила для совершения обряда очищения (о-ха-рай). Чтобы "очиститься", люди гладили этими лоскутками свое тело, а затем выбрасывали их в реку или море. Нуса входит в набор предметов для ритуального подношения богам.

Конкретным примером рисоводческой магии может служить обрядность в деревне Сакураигава (уезд Инасики, преф. Ибараки). Здесь мацури проводятся еще до замачивания семян, в первых числах 2-го месяца по лунному календарю. Они представляют собой моления о хорошем урожае, которые возносятся в храме в каждой деревне.

Кроме того, священные действа совершаются в самой деревне. Обычно жители объединяются в группы примерно по семь дворов и выбирают главную семью группы (хонкэ). В ее доме будут проводить магический обряд. Для этого во дворе устанавливаются два шеста высотой свыше восьми метров с именами богов местного храма. В доме сооружается специальный алтарь. У входа висит симэнава и стоят ветки бамбука и сакаки. На крышу дома водружают сандавара - круглую соломенную крышку, которая используется для закрывания мешков с рисом. На сандавара ставят что-то вроде маленького алтаря для специальных подношений богу. Такими подношениями могут служить куски бумаги, одежда, веревка и пр. Раньше туда клали еще и рыболовные сети. Установление сандавара - это знак божеству, что оно может посетить дом. А люди на крышу уже подниматься не могут, так как это место подготовлено для бога.

В ритуал этого мацури входит церемония передачи ящичка в форме храма, где символически обитает дух божества, от хозяина главной семьи данного года хозяину главной семьи будущего года. Ширина такого ящичка обычно 21-24 см, высота - 42-45 см. Внутри него находится записка с именем хозяина главной семьи этого года. Сверху ящичек покрывают рогожей из соломы только что снятого риса и семь раз обвязывают его веревкой, что является ритуальным действом, связанным с магией цифр. Церемония передачи ящичка проводится с соблюдением строго установленных правил. На этой церемонии присутствуют представители от всех семей деревни.

Эти интересные данные были собраны в середине 60-х годов комитетом по охране культурных ценностей [122, с. 11].

Во время праздничных представлений исполняются пантомимы, изображающие обработку поля, подготовку семян, высадку рисовой рассады, изгнание птиц, прополку, уборку урожая. Иногда участницы пантомим - девушки-танцовщицы исполняют ритуальные танцы во дворах домов, но чаще всего подобные представления можно наблюдать на специальных площадках при храмах.

Например, ежегодно в ночь на 11 февраля на территории храма Китано (район Итабаси, Токио) выделяется площадка в пять квадратных метров, обнесенная священной веревкой - симэнава, закрепленной по четырем углам площадки на бамбуковых стволах. Вечером десять мужчин в белых одеждах вступают на эту импровизированную сцену. Двое главных участников представления изображают весь процесс выращивания риса - от подготовки рассады до сбора урожая. На голове одного из танцоров надета маска быка, другие выходят в костюмах льва и лошади. Затем появляется божество полей, известное под именем Енабо. Вся церемония сопровождается пением и заканчивается, когда божество покидает священное место [124, с. 132].

Практически по такой же схеме проходит 13 февраля Праздник полевых игр в храме Сува в районе Асакуса. Его особенностью является то, что для проведения праздника отводится специальная площадка, изображающая поле, на одной стороне которого выставлено пугало, на другой - бамбуковые шесты с насаженными на них данго, в середине площадки находится барабан, вокруг которого и совершаются все праздничные действа: пляски, игры и пр.

До периода Мэйдзи подобные обряды проводились во всех районах страны. С конца 20-х годов нашего века отдельные пляски и представления начинают демонстрироваться также и на специальных этнографических вечерах (подробнее см. [114, с. 231-233]).

Продолжают привлекать зрителя праздники сельских плясок с молением о хорошем урожае, проводимые при храмах. Например, 3 февраля в преф. Аити в г. Хораи при храме Хораидзи устраивается Дэнгаку мацури. Главными героями этого праздника являются демоны, "обитающие" в ближайших горах. Их роль исполняют мужчины в красных, черных и синих костюмах. Во время танцев они звонят в колокол, подносят сакэ и рисовые колобки Богу плодородия. На празднике исполняется 10-12 вариантов этих танцев.

Другой характерной деталью земледельческих праздников являются процессии, очевидно, связанные с выходом крестьян в поле для проведения работ. В настоящее время это пышные торжественные шествия с микоси, колесницами и другими разнообразными атрибутами.

Камакура - снежные хижины, которые строят во время детского зимнего праздника в г. Ёкотэ (преф. Акита)
Камакура - снежные хижины, которые строят во время детского зимнего праздника в г. Ёкотэ (преф. Акита)

Примерами таких шествий могут служить процессии во время праздников мольбы о хорошем урожае - Эмбури в г. Хатинохэ (преф. Аомори) и Хибусэв г. Мидзусава (преф. Иватэ). Во время Эмбури, который проходит 17-20 февраля, жители деревни танцуют, поднимаясь на гору Тея под аккомпанемент барабанов, флейт и других музыкальных инструментов. Кроме того, во время шествия его участники изображают весь процесс выращивания риса - от посадки до уборки. Название праздника происходит от несколько измененного слова "эбури" (грабли), у которых вместо зубьев - доска с зазубринами [115, с. 40; 149, 09.02.1985].

Праздник Хибусэ имеет 300-летнюю историю и отмечается 22 февраля с целью получить хороший урожай и предотвратить пожары (отсюда его название "хибусэ", что означает "предотвращение огня"). Жители близлежащих районов приобретают в святилище амулеты, а затем начинается парад колесниц (некоторые из которых имеют форму барабана) и костюмированное шествие. Юноши и девушки в старинных одеждах находятся на разных колесницах. Праздник привлекает много зрителей, он считается одним из наиболее популярных в стране [115, с. 42- 43].

В феврале проводится и Праздник первого дня лошади второго месяца - Хацуума, посвященный божеству Инари. Он отмечается в различных храмах по всей стране. Возникновение праздника относят к началу VIII в. и связывают с появлением божества риса в пров. Ямасиро (ныне район г. Киото) как раз в первый день лошади второго месяца! Его своеобразием является обилие изображений лисиц, выставленных вокруг храмов и вдоль дорожек, ведущих к ним.

Лисица на этом празднике появилась, согласно легенде, описанной Ивадоо Тамоцу, следующим образом. На горе Фунаока севернее императорского дворца в г. Киото обитало семейство лисиц с пятью детенышами. Видя, как божество Инари помогает крестьянам получать богатый урожай и оказывает им покровительство в повседневной жизни, лисицы тоже захотели стать полезными людям. Они отправились в храм и обратились к божеству с просьбой сделать их своими слугами на земле. Они так усердно молились, что священный алтарь вдруг с шумом сдвинулся со своего места и появилось божество Инари. Оно вняло просьбе лисиц и сделало их своими верными помощниками. С тех пор в храмах Инари повсюду продаются амулеты с изображением лисиц, которые держат во рту круглый драгоценный камень и ключ. Первый символизирует "камень желания", дарующий неограниченное богатство. Второй открывает путь к обильному урожаю [29, с. 32-33].

Храмы божества Инари очень многочисленны. Помимо таких известных, как Фусими в Киото, Тамацукури в Осака или Тоёкава в преф. Аити, маленькие кумирни Инари встречаются повсюду в сельской местности. В старину крестьянские семьи строили такие небольшие молельни даже на своих землях. Во время праздника тории (и перед огромными храмами, и перед маленькими кумирнями) украшают флагами с начертанным на них именем божества. Внутри святилища перед алтарем возжигают благовония и ставят подношения божеству - бобовое печенье, жаренное в масле из семян репы, рис, сваренный с красными бобами, и разные сладости. Особое значение в этом ритуале имеет подношение абурагэ - жареного соевого творога и гаммодоки - жареного соевого творога, начиненного овощами. Первое преподносят, когда божество просят о помощи, второе - в знак благодарности. А перед изображениями лисиц, стоящих по обе стороны алтаря, на деревянных подносах раскладываются только абурагэ. Считается, что для священных лисиц это самое большое лакомство.

Во время праздника стоит страшный шум, бьют барабаны, слышны звуки деревянных колотушек, металлических колокольчиков и гонгов, а также голоса, читающие молитвы. На барабанах в храме играют в основном дети, сменяя друг друга. Они так стараются, так воодушевляются, что иногда создается впечатление, что это именно они, а не лисицы или божество Инари должны обеспечить хороший урожай.

Большую группу праздников с ритуальным молением о плодородии, о богатом урожае составляют мацури с эротическим культом, характерным для многих народов. Во время этих праздников исполняются танцы, имитирующие половой акт, а в атрибутике используются изображения женского и мужского половых органов, символизирующие магическую силу. Как известно, суть части магических действий состоит в том, чтобы на подобное влиять подобным. Когда первобытный человек понял, что половой акт является причиной зарождения жизни, то это стало ассоциироваться у него с плодородием земли. Поэтому половые органы превратились в фетиш, в символ плодородия, и их изображения стали использовать во время проведения магических земледельческих обрядов.

15 марта храм Огата в г. Инуяма (преф. Аити) собирает толпы народа для проведения Праздника ожидания большого урожая - Химэно мия хонэн мацури. Всех привлекает колесница, на которой установлено сооружение в виде раковины. Она то открывается, то закрывается, символизируя женский детородный орган. Внутри раковины находится очаровательная девушка, которая бросает в толпу рисовые лепешки. Все это означает плодородие и материнство. В этот же день в соседнем г. Омаки в храме Тагата также проводится праздник плодородия, но его эмблемой является фаллос, изображенный на флагах, которые несут в храм [105, с. 136-138; 149, 09.03.1985].

На подобном празднике в г. Хигасиидзу (преф. Сидзуока) 6-7 июня проводятся игры, во время которых молодые мужчины преследуют девушек. На мужчинах маски лешего - тэту, выкрашенные в красные и голубые цвета. В руках у них деревянные палки, имитирующие фаллос.

Очевидцем аналогичной обрядности в одном из святилищ в гористом районе токийской столичной префектуры был Г. Е. Светлов. Вот что он пишет: "На площадку перед храмом вышла небольшая процессия... Танец начался. Сначала львы-барабанщики лишь ритмично двигались в такт звукам свирелей... Вдруг со стороны храмовых ворот появился еще один человек. Лицо у него было закрыто мужской маской, на затылке была прикреплена женская, а в руках он держал красную палку, имитировавшую фаллос. Человек начал бешено кружиться среди танцующих. Он то размахивал палкой, то подскакивал к девушкам, имитируя движения полового акта; то с дикими криками бросался на зрителей. Ритм танца ускорялся, львы-барабанщики тоже начали носиться среди девушек, производя весьма неприличные телодвижения; чувствовалось, что танцующие пришли в экстаз. Человек с двумя масками исчез так же внезапно, как и появился. Вслед за ним ушли музыканты и танцоры" [5, с. 26-27].

В Японии до сих пор сохранились синтоистские святилища, где существует фаллический культ и где можно приобрести амулеты в форме мужского полового органа.

Еще одно своеобразное моление о хорошем урожае можно видеть на празднике Синкодзи в г. Ямато (преф. Ниигата). Вечером 3 марта толпа полуодетых юношей собирается около водопада, находящегося недалеко от храма. Несмотря на холодную погоду, они достают из воды кусочки льда, засовывают их за пазуху и весело бегут наперегонки к храму, чтобы первыми дотронуться до статуи Будды и произнести молитву.

Все такого рода церемонии интересны тем, что, имея религиозную основу, они практически превратились в обычные зрелища. Именно из этих обрядов берут свое начало классические японские театральные представления Но и Кёгэн.

Нередко к рисоводческой обрядности имеют отношения разного рода предсказания в форме игр-соревнований, результат которых должен показать, хороший или скудный ожидается урожай, каковы будут цены и т. п. Например, 15 февраля в г. Омагари (преф. Акита) вечером по улицам проносят длинный тяжелый канат и затем начинается состязание между двумя командами, которые условно называются верхней и нижней. Отсюда название церемонии - цунахики, что означает "тянуть веревку". Считается, что если победит верхняя команда, то цены на рис будут высокими, если нижняя - то наоборот. Обряд цунахики характерен для многих земледельческих праздников [110, с. 131].

Такого же рода соревнование проводится 20 июня в буддийском храме Курама в г. Киото. Это церемония резки бамбука - такэкириэ - во дворе храмового комплекса. Обряд существует с XVI в. Участники праздника - монахи делятся, как и во время цунахики, на две команды: восточную и западную. Каждая имеет по два больших ствола бамбука. У одной команды они с корнями и означают женское начало, у другой - без корней и символизируют начало мужское. По знаку распорядителя по четыре человека от каждой команды вместе с годзу - чудовищем в виде человека с бычьей головой - с громкими воплями бросаются рубить бамбуковые стволы на три части и затем торопятся внести их в храм. Кто быстрее это сделает, тот и победит и у того будет хороший урожай [118, с. 274-275; 148, 15.07.1985].

Для определения судьбы урожая года используют и гадания, одним из наиболее популярных является гадание на жидкой каше. Кашу приготовляют из бобов адзуки (три части) и риса (пять частей). В котел опускают 53 бамбуковые палочки, которые во время варки заполняются кашей. В полночь 14 января палочки расщепляют и смотрят, как в них располагаются зерна бобов и риса. Эта обрядность привела к возникновению мацури под названием "цуцукаю", или "кудакаю" ("каша с трубочками"). Такие праздники проводятся, например, в храме Хираока в г. Хираока (преф. Осака) или в святилище Ава в г. Татэяма (преф. Тиба). Результаты ""обследования трубочек" объявляются утром 15 января, после чего кашу съедают. Гадание на каше восходит к эпохе Хэйан. Тогда кашу варили из семи компонентов: кроме адзуки и риса туда входили коровий горох, просо, каштаны, ростки бамбука и ямс китайский [124, с. 133-134; 115, с. 17].

предыдущая главасодержаниеследующая глава




© Злыгостев А. С., 2013-2016
При использовании материалов обязательна установка ссылки:
http://nippon-history.ru/ "Nippon-History.ru: История Японии"