Глава 3. Земледельческие обряды японцев

Истоки земледельческих обрядов

Значительное место среди календарных праздников у любого народа занимают праздники старого сельскохозяйственного календаря с древней и богатой обрядностью. Большинство из них намного старше любой официальной религии мира, будь то ислам, буддизм или христианство. Земледельческие праздники связаны с приспособлением человека к окружающей среде, с его трудовой деятельностью.

Сельскохозяйственные обряды неотделимы от природного цикла, бытового уклада народа, его культуры. Они насыщены разнообразными эмоционально-развлекательными компонентами, обрядово-игровыми действами, различными спортивными и трудовыми соревнованиями.

Поскольку эти праздники возникали в процессе трудовой деятельности людей, то они, естественно, отражали их опыт по освоению окружающей среды и этнопсихологический уклад жизни. "Не случайно все старые календарные праздники концентрируют богатейшие рациональные фенологические и экологические знания людей. Народная мудрость давала рациональные хозяйственные ориентиры на будущее, помогая человеку согласовать свой труд с погодными условиями и окружающей средой. По своей сути крестьянский календарь - это свод сведений о ежегодно повторяющихся атмосферных и природных изменениях и их влиянии на урожай злаков, овощей, плодов, приплод скота, на поведение птиц и зверей" [84, с. 93].

В истории любого народа земледельческие обряды связаны с производством основной сельскохозяйственной культуры. В Японии это рис. Именно из практики его возделывания и возникло все богатство крестьянских обычаев, обрядов, различных мифов, которые во многом роднят японцев с народами стран Восточной и Юго-Восточной Азии.

По японской мифологии, отраженной в "Кодзики", возникновение сельскохозяйственного производства связывается с богиней плодородия Охогэцу-химэ. Эта богиня была убита богом Сусаноо, и из ее головы выполз шелковичный червь, из глаз посыпались рисовые зерна, из ушей - просо, из носа - красные бобы, из живота - пшеница и соевые бобы.

По другой легенде, рис в Японию принес журавль. Аналогичные мифы существуют и в странах Восточной и Юго-Восточной Азии. В Китае, например, считали, что рис принесла собака, а в Юго-Восточной Азии - какая-то птица.

В преф. Иватэ рассказывают третью версию о том, как рис попал в Японию. Согласно мифу, рис японцам доставило божество Инари-сама (букв, "божество, приносящее рис"). Оно спрятало несколько зерен в тростниковом стебле и заткнуло отверстие бумагой. Используя этот стебель в перевернутом виде как посох, Инари-сама вернулось из далеких странствий в Японию. Возможно, именно поэтому в Японии перед началом полевых работ было принято ставить на рисовых полях в перевернутом виде стебель тростника. И только после высадки рисовой рассады на поля, когда уже становится ясным, что все растения прижились, тростник можно было спокойно перевернуть корнем вниз.

Рис в Японии играл столь большую роль, что даже одушевлялся. Многие древние крестьянские обряды проникнуты верой в то, что у риса есть душа, притом легко ранимая. Поэтому она требовала к себе очень внимательного отношения. Об этой душе надо было заботиться, чтобы она не покинула рис. И не было ничего хуже, как проявить к ней неуважение.

В "Древних фудоки" в разделе о провинции Бунго содержится два практически одинаковых рассказа о том, как обидели душу риса и к чему это привело. Те районы, о которых идет речь, всегда славились своими обширными плодородными землями, где собирали богатый урожай. Благодаря обильным урожаям крестьяне разбогатели, начали пить сакэ и развлекаться. Однажды они захотели пострелять из лука. А в качестве мишени поставили рисовые лепешки моти, поскольку риса у них было много. Оскорбленный моти - дух риса не выдержал такого святотатства, превратился в белую птицу и улетел. В тот же год все жители этого края погибли, а их заброшенные поля пришли в запустение. Когда же люди снова набрели на эти места и попытались возделывать рисовые поля, рассада засохла. Так душа риса наказала людей за небрежное отношение к своему основному продукту питания [25, с. 123, 125, 126].

Много легенд связано в Японии не только с душой риса, но и с божествами рисовых полей. Они, согласно мифологии, спускаются с гор, превращаясь из божеств гор в божества полей, и появляются на полях лишь весной после того, как рис начинает расти.

Обилие легенд о рисе объясняется тем, что в старину благополучие всего населения непосредственно зависело от урожая риса. Рис использовался для уплаты налогов, выплаты жалованья, в качестве заклада и т. п. [87, с. 156].

В эпоху Токугава размеры земельной собственности определялись не площадью, а количеством собранного с нее риса. Если говорили, например, что какой-либо район имеет 1 млн. коку, то это означало, что здесь может прокормиться 1 млн. человек. Вплоть до 1940 г. при оплате труда плотников, штукатуров и ряда других рабочих исходили из цены на рис. Он был жизненно необходим всем.

Именно за получение риса боролись трудящиеся во время первых массовых выступлений в 1918 г., которые вошли в историю Японии под названием "рисовые бунты".

Рис всегда был не только повседневной едой, но и магическим атрибутом большинства обрядов и праздников. Он использовался и для приготовления ритуальной пищи, и для праздничных украшений жилищ. Наряду с моти традиционным обрядовым блюдом из риса является сэкихан. Это клейкий рис, который варят на пару вместе с адзуки, придающим ему красноватый цвет. Раньше для приготовления такого блюда выращивали специальный сорт красного риса. И сейчас его возделывают в ряде мест Японии, в частности на священном рисовом поле при храме Хоман на о-ве Танэгасима (преф. Кагосима). Теперь этот красный рис предназначается только для ритуального подношения богам.

С изменением технологии возделывания полей, с приходом на них разнообразной техники, меняется характер труда крестьянина и исчезают многие земледельческие обряды и обычаи, некоторые из них теряют свое религиозное обличье. Уходит постепенно в прошлое сакральный характер многих традиционных блюд из риса. Большинство крестьянских семей уже не готовят сами моти и сэкихан, а покупают их в готовом виде в магазинах. Но все же сельскохозяйственные обряды продолжают жить.

Сооружения изо льда и снега во время снежных фестивалей доставляют много радостей и взрослым и детям. На снимке изображен синтоистский храм в окружении традиционных фонарей, символизирующих память об ушедших поколениях

Рисоводческие обряды весьма разнообразны как по форме, так и по содержанию и варьируются по регионам. К ним относятся, в частности, таути - полевые работы, связанные с выращиванием риса; та-асоби - полевые игры; тауэ-синдзи - магическая посадка риса; тауэ-одори - танцы, связанные с высадкой рисовой рассады; тауэ мацури - праздники высадки рассады риса; таути-одори - танцы полевых работ; онта мацури - праздник на священном поле; харукува мацури - праздник весеннего рыхления; дэнгаку мацури - праздник сельских плясок. Все эти действа проводятся с целью получения хорошего урожая.

Во время таких обрядов в одних случаях имитируется весь процесс возделывания риса или какая-то его часть. В других случаях - это подлинные сельскохозяйственные работы с магической целью на "священных" участках земли в храмах или на крестьянских полях.

В японской литературе вышеупомянутые обряды не дифференцируются между собой, очевидно, из-за внешнего сходства, явившегося результатом их многовекового сосуществования. Советский японовед А. Е. Глускина, исследуя данную проблему, пришла к выводу, что различные названия свидетельствуют о разных явлениях, не совпадающих по хронологическим рамкам. По ее мнению, наиболее древней обрядностью можно считать та-асоби, изображающие весь комплекс выращивания риса. Затем появились обряды, представляющие отдельные виды земледельческих работ, например таути, или тауэ. Но с течением времени эти названия были перенесены на весь процесс сельскохозяйственных работ. Наблюдалось также появление разных названий для одних и тех же обрядов. Например, обряд посадки риса в одних местностях назывался тауэ-синдзи, в других - тауэ-мацури, в третьих - тауэ-одори [14, с. 229].